Aotearoa (Nueva Zelanda) es un país ampliamente conocido por su distintivo arte del tatuaje maorí, introducido por los colonos polinesios que llegaron en canoa en varias oleadas entre 1250 y 1300 d.C.
Los polinesios no tenían ninguna forma de lenguaje escrito, por lo que los tatuajes se usaban para expresar individualidad, genealogía, historia de vida, logros, estatus social y rango. El ta moko es la forma habitual maorí de una tradición de tatuajes que se remonta a miles de años atrás, y sigue siendo un componente extremadamente visible de la cultura contemporánea de Nueva Zelanda. Ta moko está relacionado con el tatu de la Polinesia Oriental y el tatau de Samoa (establecido alrededor del 200 d.C.). Ambas palabras significan “marcar”.
La palabra “tatuaje” proviene de la palabra tahitiana “tatau”. El capitán James Cook usó la palabra “tattow” cuando fue testigo de los tatuajes por primera vez en Tahití, en 1769. Pero ¿cuál es la historia, el significado o la importancia detrás de los tatuajes maoríes?. Te explicamos por qué las líneas de un moko talladas en la piel representan mucho más que un tatuaje para los maoríes.
Orígenes y método tradicional del tā moko
El método de tatuaje del Pacífico occidental y oriental se basa en el uso de peines de dientes anchos de diferentes anchos llamados uhi, sumergidos en pigmento oscuro y golpeados en la piel con pequeños mazos conocidos como tā. Los dientes del peine perforan la piel y depositan el pigmento. Los maoríes trajeron este método de tatuaje desde la Polinesia Oriental.
A medida que el arte y la práctica del tā moko se desarrollaron de forma aislada en Aotearoa, Nueva Zelanda, los maoríes fueron pioneros en el uso de uhi más pequeños y estrechos sin dientes que cortaban surcos en la piel.
Este proceso fue seguido por la aplicación de pequeños peines uhi dentados que aplicaban el pigmento. Este método de tā moko aplicado en el rostro es una forma de escarificación, que en la práctica es muy similar al tallado en madera, y se caracteriza por surcos profundos y estriados teñidos con pigmento oscuro.
El significado detrás de los motivos
Para los maoríes, el tatuaje está relacionado con el maná o con un sentido de orgullo y prestigio. Se considera que la cabeza es la parte más sagrada del cuerpo, por lo que ta moko o el tatuaje tradicional en la cara estaba reservado solo para los maoríes de alto estatus social. El moko facial para las mujeres maoríes era un tatuaje en la barbilla o moko kauae.
También se delinearon los labios superiores, utilizando un pigmento azul oscuro, y se incidieron las fosas nasales. El tikanga (costumbre, valores, protocolo) detrás de moko kauae era que solo las kuia (mujeres mayores) las recibirían, pero hoy en Nueva Zelanda, verás a muchas mujeres maoríes llevando moko kauae.
El proceso de entintado estaba impregnado de ritual y los diseños en sí se consideraban muy sagrados. El artesano del tatuaje o tohunga ta moko era un especialista respetado en una determinada iwi (tribu) y se le consideraba tapu (sagrado y venerado). Curiosamente, el capitán James Cook también fue responsable de introducir la palabra “tabú” en el idioma inglés, que escuchó como tapu durante su visita a Tahití en 1771 EC.
Moko es el término más común para todas las formas de tatuaje maorí. La mayoría de los tohunga ta moko eran hombres y el proceso de tatuaje, que en sí mismo era tapu, comenzó en la pubertad como un rito de iniciación y continuaría a lo largo de la vida para marcar eventos importantes y la historia ancestral de la persona.
Un moko era una tarjeta de identidad que registraba la historia ancestral y de vida de una persona, así como su afiliación tribal. Indicaba el whakapapa o línea de ancestros de los que descendía una persona y la tierra a la que estaban conectados. Un moko también llevaba valores como la lealtad y el compromiso del pasado con los del futuro.
Tā moko en los siglos XIX y XX
El tatuaje tradicional maorí ha experimentado cambios significativos desde que su práctica fue interrumpida por la colonización y la adopción del cristianismo a mediados del siglo XIX. Los misioneros, y visitantes en general, la percibieron como una práctica desagradable, aunque fascinante.
Este punto de vista afectó particularmente a una generación joven de hombres maoríes específicamente, y en menor medida a las mujeres. Los últimos hombres tatuados durante este período murieron durante la década de 1920, pero las mujeres de varios distritos continuaron tatuándose.
Cómo cambiaron las herramientas y el proceso del tatuaje maorí
El proceso de tatuarse cambió al principio del período de contacto, y ciertamente en la década de 1840 los metales comenzaron a reemplazar al hueso en la fabricación de uhi, cinceles para tatuar y peines.
Pero quizás el mayor cambio en la práctica fue la adopción del tatuaje con agujas a finales del siglo XIX y principios del XX. El uso de agujas agrupadas se convirtió en la forma más común de tatuaje en todo el mundo durante este período, y fue la forma más comúnmente aplicada al tatuaje femenino del mentón, a principios del siglo XX. Sigue siendo la forma más ubicua que se practica en el mundo de hoy.
Recuperando moko, el tatuaje tradicional
La generación cada vez menor de ancianas tatuadas inspiró a un joven grupo de artistas y escultores que siguieron el movimiento de protesta de la década de 1970 para reclamar el moko como una expresión única de la identidad maorí.
La década de 1980 vio el renacimiento del moko, pero no fue hasta la década de 1990 cuando realmente comenzó a ganar una vigencia real como una forma artística auténtica y una práctica cultural contemporánea.
Pero el gran paso se dio en la década del año 2000. En el transcurso de una sola generación, un grupo dedicado de tohunga tā moko y tatuadores decididos y valientes recuperó y revitalizó la práctica cultural del tā moko. Una demanda en continuo crecimiento de los jóvenes y no tan jóvenes maoríes ha asegurado que el moko sea ahora una parte cada vez más vista y aceptada de la corriente principal de Nueva Zelanda.
Únete a la conversación